Deutsche Protestantische Republik Luther ist einer von uns. Er prägt bis heute Politik und Moral, Mode und Kultur – und sogar die Essgewohnheiten. Von Tobias Becker Das vereinte Deutschland ist in seiner Substanz kein christlich geprägtes Land, es ist weder katholisch noch protestantisch“, schrieb ein Autor 1991 im SPIEGEL – und fügte an: „Christlich ist allein die Kirchensteuer.“ Es war ein begnadeter Sarkast, sein Name Rudolf Augstein, der Hausheilige des SPIEGEL, und Hausheilige irren nie, erst recht nicht in Fragen der Religion. Oder doch? Von heute aus betrachtet ist Augsteins Aussage zunächst noch einleuchtender als damals: Die katholische Kirche hat seit der Wende mehr als 3,5 Millionen Menschen verloren, die evangelische Kirche gar über 5 Millionen. Nicht einmal zwei Drittel der Deutschen sind noch Mitglied in einer Kirche. Und die, die es noch sind, gehen sonntags seltener hin. Ja, sogar der Anteil derer sinkt, die sich kirchlich bestatten lassen, die also wenigstens im Angesicht des Todes Halt suchen im christlichen Glauben und im kirch-lichen Ritus. Die Lutherstadt Wittenberg, im Lutherjahr so etwas wie ein evangelischer Wallfahrtsort, ist eine der säkularsten Städte des Kontinents: Nur ungefähr 15 Prozent der Bewohner sind Christen. Man könnte glauben, im Lutherjahr feiere sich eine sterbende Institution. Die großen Kulturkämpfe zwischen Protestanten und Katholiken sind überwunden: Welche Konfession ihr Nachbar oder ihr Kollege hat, ist den meisten schnuppe. Nicht mal die Mischehe schreckt noch: Etwa ein Drittel der deutschen Paare, die kirchlich heiraten, gehört verschiedenen Kirchen an. Es ist mehr als 40 Jahre her, dass der Sozialpsychologe Gerhard Schmidtchen Verhaltensweisen ermittelte, die typisch waren für die Angehörigen der unterschiedlichen Konfessionen. Protestanten führten eher Haushaltsbücher als Katholiken, hielten mehr Ordnung, nahmen die Körperhygiene ernster, machten höhere Bildungsabschlüsse, lasen und arbeiteten mehr, begingen häufiger Selbstmord. Ähnlich grundlegende Untersuchungen neueren Datums scheint es nicht zu geben, „die konfessionellen Unterschiede haben sich im Alltagsleben verwischt“, schrieb die Journalistin Christine Eichel 2015 in ihrem Buch „Deutschland, Lutherland“. Hat der Protestantismus im Lutherjahr also überhaupt noch Einfluss auf unsere Gesellschaft? „Das Wörtchen noch stört mich“, sagt der Zeithistoriker Paul Nolte, der auch Präsident der Evangelischen Akademie zu Berlin ist. „Deutschland ist protestantischer geworden in den vergangenen zwei, drei Jahrzehnten.“ Ist das plausibel, in einer zunehmend säkularen Gesellschaft? „So säkular wie oft angenommen ist unsere Gesellschaft nicht“, sagt der evangelische Theologe Friedrich Wilhelm Graf und verweist auf annähernd 1,3 Millionen Menschen, die in Deutschland hauptamtlich für die Kirchen und ihre Sozialwerke arbeiten, für Diakonie und Caritas. „Die Kirchen haben großen politischen  Einfluss, allein schon weil sie die zentralen Akteure im Sozialstaatssystem sind.“ Noch entscheidender sei aber dies: „Wer austritt, behält oft ein protestantisches Selbstverständnis.“ Ganz im Sinne des ver- storbenen Publizisten Klaus Harpprecht: „Ich bin mir nicht ganz sicher, ob ich ein Christ bin“, sagte der. „Dass ich Protestant bin, das weiß ich allerdings!“ Protestantismus nicht als Glaubens-, sondern als Geisteshaltung, als Art zu fühlen, zu denken, zu leben. Auch bei Katholiken findet sie sich, selbst bei Atheisten, besonders in Deutschland. Das protestantische Ideal verantwortungs- voller, pflichtbewusster Lebensführung, fußend auf freien, individuellen Entscheidungen, habe im Land Luthers einen Menschentypus geformt, schreibt Eichel: den Deutschen. Was heute als typisch deutsch gilt, das sei früher typisch  protestantisch gewesen: Fleiß, Pflichtbewusstsein, Sparsamkeit, Affektkontrolle, Rationalität, Leselust, Musikbegeisterung. Die Deutsche Protestantische Republik. Auf Luther und die anderen Reformatoren des 16. Jahrhunderts lässt sich vieles zurückführen: die Tugenden, auf die die Deutschen stolz sind, aber auch die Zwänge, die ihnen peinlich sind – und vor denen sie im Urlaub gern mal für zwei Wochen nach Italien, Spanien, Frankreich flüchten (für Hamburger tut es manchmal schon ein Wochenendtrip nach München). Es geht nicht bloß ums Wetter, es geht um Urlaub vom Protestantismus. Diese Geschichte erklärt, wieso das kein Zufall ist: dass die Pfarrerstochter Angela Merkel dieses Land regiert. Dass sie dabei die immer gleichen uniformartigen Blazer trägt. Dass Finanzminister Wolfgang Schäuble der oberste Sparkommissar in der Europäischen Union ist. Dass Deutschland der Welt den Discounter beschert hat, also ein Supermarktkonzept mit kleinen Preisen, aber auch kleiner Auswahl und schlichter Präsentation. Dass Deutsche, wenn sie doch mal viel Geld für Lebensmittel ausgeben, dies eher nicht in Feinkostläden tun, sondern in Reformhäusern und Biosupermärkten, in Läden also, die ökonomische Verschwendung und moralische Vernunft versöhnen. Dass die grüne Partei bei uns so bedeutend ist wie in keinem anderen europäischen Land. Dass Deutsche den Müll vorbildlich trennen und das Rauchen vielerorts verbieten. Dass Deutsche so viel Wasser sparen, dass die Kanalisation zu wenig durchgespült wird. Dass der Buchmarkt in Deutschland der zweitgrößte der Welt ist und die Buchmesse in Frankfurt am Main die größte überhaupt. Dass deutsches Theater oft politisch und gern pädagogisch ist, nicht erst seit der Flüchtlingskrise. Dass allerorten Askese herrscht, selbst in mancher Kunstausstellung. Der Reformator Luther, das zeigt diese Geschichte, ist noch immer einer von uns. Er prägt bis heute die deutsche Politik und die deutsche Moral, die deutsche Psyche und den deutschen Geschmack, die Mode und die Esskultur, die Kunst, die Literatur, das Theater. Denn die Reformation, das war nicht einfach eine Kirchenreform, das war eine Kulturrevolution: „Angesichts der Folgen der Reformation ist zu konstatieren, dass die Reformidee für die deutsche Gesellschaft von größerer Bedeutung war als für die Kirche“, schreiben die Schriftsteller Thea Dorn und Richard Wagner im Buch „Die deutsche Seele“. Von innen muss man sich diese deutsche Seele vorstellen wie eine evangelische Kirche: schlicht und aufgeräumt, keine Extravaganzen, keine überflüssigen Ornamente. Der Katholizismus kennt den Karneval und die Fastenzeit, eine Zeit des Frusts nach übertriebener Freude, der Buße nach exzessiver Sünde; ein ritualisierter Kater. Er kennt die Beichte, ein Ritual mit reinigender Kraft, er kannte den Ablasshandel, also das Freikaufen von Sündenstrafen. All das hat Luther den Leuten ausgetrieben. Regiert seit Luther das schlechte Gewissen? Der Psychoanalytiker C. G. Jung fand: ja. „Der Protestant ist Gott allein anheim- gegeben“, schrieb Jung, der selbst Sohn eines Pfarrers war, „er muss seine Sünden allein verdauen.“ Dieser Tatsache sei es zu verdanken, „dass das protestantische Gewissen wachsam geworden ist, und dieses schlechte Gewissen hat die unangenehmen Eigenschaften einer schleichenden Krankheit“. Theologen haben den Protestantismus eine „Gewissensreligion“ genannt, eine „persönliche Überzeugungs- und Gesinnungs-religion“, die hohe ethische Ansprüche an den Einzelnen stellt. Der Protestantismus: eine Individualisierungsmaschine mit höllischen Folgen. Luther lehnte die sogenannte Zweistufenethik ab, laut der Kleriker moralischer zu sein hatten als normale Christen. Die Folge war eine doppelte, erklärt der Theologe Friedrich Wilhelm Graf: „Die Welt wurde einerseits entklerikalisiert, von kirchlicher Fremd- bestimmung befreit, andererseits religiös aufgewertet.“ Den wahren Gottesdienst sah Luther nun nicht mehr in heiligen Handlungen, vollführt von geweihten Zeremonienmeistern, sondern in der Erfüllung alltäglicher Pflichten, besonders im Beruf. Das ganze Leben ein Gottesdienst. Protestantisch geprägte bürgerliche Milieus waren laut Graf daher bald leistungsorientierter als katholische Gemeinwesen, ein Habitus rationaler Selbstdisziplinierung machte sich breit, den der Soziologe Max Weber „innerweltliche Askese“ nannte. In seiner berühmten Studie „Die protestantische Ethik und der ‚Geist‘ des Kapitalismus“ zielte Weber zwar vor allem auf die Lehren des Calvinismus und des Pietismus. Aber auch Luther rühmte die Arbeit und geißelte die Faulheit: „Von Arbeit stirbt kein Mensch, aber von Ledig und Müßiggehen kommen die Leute um Leib und Leben; denn der Mensch ist zum Arbeiten geboren wie der Vogel zum Fliegen.“ Protestantische Gelehrte präsentierten sich seit dem 18. Jahrhundert gern als selbst-mächtige Subjekte, die ihre Triebe im Griff haben. Den Katholiken und besonders dem katholischen Klerus warfen sie Lüsternheit vor, zeichneten Bilder sittlichen Verfalls für katholisch geprägte Länder wie Italien, Spanien, Frankreich. Darin angelegt war schon das, was man Protestanten bis heute gern vorwirft: Prinzipienreiterei und Selbstgerechtigkeit. „Alltagsprotestantismus kann manchmal ganz schön anstrengend sein – der Hang nämlich, einander ungefragt zu erziehen“, schreibt Eichel. Es ist der Hang, der heute in sozialen Netzwerken einen idealen Kanal hat: Twitter und Facebook, das sind Paradiese für Menschen, die mit erhobenem Zeigefinger durchs Leben laufen. „Widerrufen will ich nicht. Gott helfe mir“, sagte Luther und machte die unbedingte Überzeugung zur Leitlinie deutscher Politik. Indem er kirchliche Institutionen theologisch abwertete, wertete er politische Institutionen religiös-moralisch auf. „Das Moralisieren ist auf jeden Fall sehr protestantisch, die Bewertung von Politik unter ethischen Gesichtspunkten“, sagt der Zeithistoriker Nolte. „Auch andere Länder haben ihre Grenzwerte für Luftverschmutzung, aber sie verhandeln das viel nüchterner, nicht mit einer solch moralischen Emphase wie wir.“ Es sei kein Zufall, dass die neuen sozialen Bewegungen der Achtzigerjahre in Deutschland besonders stark gewesen seien. „Die Friedensbewegung, die Anti- Atomkraft-Proteste, die ökologische Wende: Das waren Einfallstore für einen neuen protestantischen Geist in unserer Kultur.“ Diesem Geist hat es die Partei der Grünen zu verdanken, dass sie hierzulande so bedeutend werden konnte wie in fast keinem anderen Land: „Die Grünen verkörpern eine Politik des schlechten Gewissens. Sie sind eine ungemein protestantische Partei.“ Luther ist der Religion mit Rationalität begegnet, er hat die Bibel ins Deutsche übersetzt und für mehr Menschen lesbar gemacht, er hat die katholischen Gottesdienstrituale und die Heiligenmagie, die bunten Bilder und prächtigen Gewänder, das Gold und den Weihrauch, durch eine Kultur des Wortes ersetzt, im Zentrum die Predigt. Vernunft vor Spiritualität, Sinn vor Sinnlichkeit: Das war das Programm. Der Schriftsteller Botho Strauß ätzte einmal: „Eine protestantische Predigt, das ist in den meisten Fällen, als spräche ein Materialprüfer vom TÜV über den Heiligen Gral.“ Luther verband Glauben und Bildung; den höchsten Titel, den er für sich selbst gelten ließ, war der eines „Doktors der Heiligen Schrift“. In der lateinischen Messe hatte das Textgemurmel der Gemeinde rituellen Charakter, im protestantischen Gottesdienst ging es plötzlich darum, das Gesagte rational zu verstehen und auch einmal in Zweifel zu ziehen. Das führte dazu, dass Bildung zu einer Art profaner Religion aufstieg. „Selbstbilder der besonderen Bildungsnähe des evangelischen Christentums haben vor allem in Deutschland eine lange Tradition“, berichtet der Theologe Graf. Im 18. Jahrhundert diente Protestantismus vielen Aufklärern als Leitbegriff für eine Lebensführung, die sich bildungsbürgerlichen Werten verpflichtet wusste: Mündigkeit, Denkfreiheit, Kritikbereitschaft. Noch in den Sechzigerjahren des 20. Jahrhunderts ermittelte das Meinungsforschungsinstitut Allensbach, dass Protestanten deutlich mehr Bücher kauften als Katholiken. Und heute? Fest steht, dass die Deutschen fleißige Leser sind: Deutschland ist das Land mit dem zweitgrößten Buchmarkt der Welt, obwohl es nach Einwohnern nur auf Platz 16 steht. Interessanterweise haben sich Protestanten lange schwergetan mit dem Genre des Romans. Als er im 18. Jahrhundert aufkam, beäugten sie ihn kritisch: zu unterhaltsam, zu wenig mühsam. Ihnen ging es um die Moral von der Geschichte, nicht so sehr ums Lesevergnügen. Die Romantiker stellten dem Roman daher die Novelle entgegen, ein Genre mit protestantischen Tugenden: strenge Form, hartnäckige Botschaft. „Welcher Deutsche lässt sich schon gern sagen, dass er ein Buch liest, allein um sich zu unterhalten? Der deutsche Leser liest zwar nicht mit dem Bleistift in der Hand, aber im Geist macht er sich Notizen“, schreiben Dorn und Wagner. Luther erfand den deutschsprachigen Gemeindegesang, machte ihn zum Sprachrohr der Verkündigung: „Mit Luther hörte die Musik auf, angenehme Zerstreuung oder frommes Begleitgeräusch zu sein“, schreiben Dorn und Wagner. Es war der Beginn der typisch deutschen Unterscheidung von E und U, Ernst und Unterhaltung. Ernste Musik, das ist die Logik, soll wirklich ernst genommen werden. Sie hat eine quasireligiöse Bedeutung. Die katholische Kirche mit ihren Heiligenbildern und Reliquienschreinen hatte den Geist für die magische Kraft von Kunst gefördert, für das Geheimnisvolle, Rätselhafte, das sich nicht auf eine Botschaft reduzieren lässt, für das oberflächlich Schöne auch, den puren Genuss. Die drei großen Reformatoren des 16. Jahrhunderts waren hingegen bilderskeptisch bis bilderfeindlich: In Zürich und Genf fanden Huldrych Zwingli und Johannes Calvin, dass Kunstwerke in Kirchen nichts verloren hätten. Dem Wittenberger Luther waren Bilder zwar willkommen, aber sie sollten unmissverständlich im Dienste Gottes stehen – oder in dem der Reformation, so wie die Bilder seines Freundes und Trauzeugen Lucas Cranach. Propaganda mit den Mitteln der Kunst. Gute Kunst muss in Deutschland politisch sein, mehr als schöner Schein, gute Kunst ist Kunst mit Botschaft – eine Vorstellung, die heute womöglich verbreiteter ist denn je. Das Kunstpublikum wolle viel lieber seine überlegene Moral beweisen als seinen guten Geschmack, lästert der Philosoph Robert Pfaller: „Die bildende Kunst ist in den letzten beiden Jahrzehnten weitgehend asketisch, moralistisch, fad und oberlehrerhaft geworden. Es gibt viel weniger extravagantes, verrücktes, buntes Zeug – und dafür viel mehr Konzentration auf das Wort.“ Schon Luther empfahl, Bildern stets schriftliche Erklärungen und Kommentare beizufügen, um ihren Sinn festzuschreiben, um sie rational lesbar zu machen, statt sie nur andächtig zu verehren. Der Interpret ist, geistesgeschichtlich gesehen, ein Protestant. „In Deutschland ist das Museum deshalb vor allem eine Bildungsstätte“, schreibt die Buchautorin Eichel. „Lerneffekte sind beabsichtigt.“ Dass das auch für andere Kulturgenres gilt, wurde im vergangenen Jahr deutlich, als gefühlt auch noch das letzte Theater meinte, politische Botschaften zur Flüchtlings-problematik von der Bühne senden zu müssen. Das Selbstverständnis deutscher Stadt-theater ist geprägt von zwei evangelischen Pfarrerssöhnen, die im 18. Jahrhundert nacheinander Theaterreformen anstrengten. Johann Christoph Gottsched ging es um Nützlichkeit statt Unterhaltung, um rationale Inhalte in schlichter Form. Gotthold Ephraim Lessing forderte von Theatertexten sittliche Läuterung, nannte die Bühne seine „Kanzel“, auf der er „predige“. Gottsched und Lessing rückten die Sprache und den Logos ins Zentrum, eine klar entschlüsselbare Botschaft. Die Basis des deutschsprachigen Stadttheaters ist seither protestantisch. Wobei es natürlich bis heute regional unterschiedliche Traditionen gibt: mehr Pomp in München und Wien, mehr Diskurs in Hamburg und Berlin.